Jung et l’alchimie

La légende dit que la Pierre Philosophale dont la réalisation était le Grand Œuvre de l’alchimie occidentale, avait le pouvoir de transformer les métaux ordinaires en or. Mais l’art de faire de l’or par transmutation n’était pas le seul but de l’alchimie. Elle avait aussi des buts thérapeutiques, car la Pierre pouvait prendre la forme de la Panacée et guérir toutes maladies, ou encore celle de l’Elixir d’immortalité. Il existait aussi une alchimie mystique qui recherchait la transmutation de l’âme de l’adepte.

Pour Jung, l’alchimie a été un parallèle historique qui lui a permis de trouver un point de vue extérieur venant à l’appui de ses thèses. Il s’aperçut que certaines des images dans les rêves de ses patients étaient identiques aux symboles alchimiques. Selon lui, les alchimistes n’avaient certainement jamais produit ni la Pierre ni en conséquence l’or. Mais parce qu’ils étaient préoccupés par une autre finalité que les processus à l’œuvre dans leur psyché, la projection des mécanismes correspondants avait pu se faire de façon pure sur ce qu’ils observaient et ils avaient eu inconsciemment accès à un aperçu des modèles profonds de la psyché. L’étude du symbolisme alchimique lui fournit alors une carte de l’ensemble du processus d’individuation.

La Materia prima : L’inconscient

Les alchimistes avaient hérité de la philosophie l’idée d’une matière première, susceptible de transformation, et à l’origine de toute la création. Mais souvent la difficulté était pour eux de trouver cette matière première, sauf à y voir l’adepte lui-même. Ils donnaient toutefois quelques indices la concernant: elle était censée pouvoir se trouver partout et chacun l’avait devant les yeux, mais d’apparence vile, elle était habituellement rejetée. Bien que d’apparence multiple elle était une. Et elle était indifférenciée, sans limite, sans bords, sans forme…

De-même en psychothérapie, une difficulté consiste à savoir exactement avec quoi travailler… si ce n’est avec le thérapisant. Bien sûr, ce sont toutes les réactions et humeurs, toutes les occasions de la vie ordinaires qui peuvent être travaillées. Mais surtout les parties inconscientes, oubliées, rejetées par le thérapisant, et qui le mettent en difficulté, le fragmentent… fragmentation dont il lui faudra donc commencer par prendre conscience avant d’apprendre à voir ces parties comme des aspects d’un tout.

Enfin, la matière première était aussi peut-être ce que les alchimistes appelaient l’imagination véritable, qui soudait les activités de la psyché de l’adepte aux étapes du travail en laboratoire et opérait la transformation simultanée du métal et de l’alchimiste. L’imagination véritable est à rapprocher de ce que Jung appelle l’imagination active.

Les quatre phases de l’œuvre

Une fois la matière première trouvée, elle devait être soumise à un certain nombre de procédures chimiques qui devait la transformer en Pierre des Philosophes. Une description habituelle de ces procédures les répartit en phases distinguées par la couleur que prend la matière avec la progression du travail. D’un point de vue psychologique, on prendra toutefois garde à ne pas oublier que l’œuvre a un aspect cyclique, et que le passage par les différents phases de l’œuvre s’opérera de nombreuses fois au cours du processus.

L’œuvre au noir – Pénétration par l’inconscient

L’œuvre au noir, sous le signe de Saturne, renvoyait à la mort, la putréfaction, la décomposition, à la dissolution du mercure et à la coagulation du soufre au moyen d’un feu lent aboutissant à une calcination totale. D’un point de vue psychologique, c’est l’étape de la rencontre de l’ombre, mais qui ne s’arrête pas à la rencontre de l’ombre personnelle et au nettoyage des écuries d’Augias intérieures. C’est aussi une phase délicate de lente déconstruction qui demande du temps pour accepter de se laisser pénétrer puis décapiter, submerger par les informations inconscientes… Aussi, c’est une étape qu’il ne faut pas brûler trop vite.

Dans cette phase, à l’instar de l’athanor de alchimistes, le cadre thérapeutique devient un vase hermétique où se dévoile le chaos intérieur et où s’opère une lente libération de la conscience de soi par le retrait des fixations intérieures et extérieures, comme la situation sociale, familiale, les pensées, les émotions… Mais l’athanor peut aussi être vécu comme contraignant, comme une prison, voire un tombeau. L’œuvre au noir débouchant sur une mort à une ancienne image de soi qui a été brûlée.

Saturne est à la fois le dieu de la mélancolie et celui de la fertilité. Le processus de la nigredo est difficile et peut conduire à la dépression, voire à la mélancolie. Mais la descente dans les profondeurs de nos difficultés donne accès à leur racine, et de ce contact peut émerger la graine d’une vie renouvelée.

L’œuvre au blanc – Une conscience de Soi accrue

L’œuvre au blanc correspondait à une purification où le corps métallique mort de la première phase était brûlé, cuit et lavé, jusqu’à obtention du vif argent. Les textes alchimiques parlent de l’œuvre au blanc comme de la phase où l’âme devient consciente d’elle-même en prenant conscience de sa propre nature lumineuse. C’est aussi le moment de l’apparition de la cauda pavonis, ou queue du paon, la matière se parant de toutes les couleurs de l’arc en ciel. Enfin, la fin de l’œuvre au blanc correspondait à la fin du Petit Œuvre, la spiritualisation du corps.

Psychologiquement, l’œuvre au blanc est la conséquence naturelle de l’œuvre au noir. C’est une phase d’accroissement de la conscience de soi par retrait des projections, une phase d’intériorisation permettant un accroissement du discernement et une accélération des prises de conscience à partir des matériaux qui ont submergé la conscience dans la phase précédente. L’œuvre au blanc permet l’éclairage de l’ombre de toutes les couleurs des sentiments, jusqu’à l’obtention de la couleur blanche dans la clarté d’une illumination intérieure.

Mais il convient de prendre garde de ne pas se laisser happer par l’exaltation de la découverte que permet l’éclairage de l’ombre. D’une part c’est une étape où le risque apparaît de se disperser dans la multitude des possibilités d’expérimentations qui apparaissent, alors que c’est une unification qui est recherchée. D’autre part ce n’est qu’un début d’éveil à Soi, et non l’accomplissement final.

L’œuvre au jaune – Lâcher l’identification au Soi

Avec cette phase s’ouvre le Grand Œuvre proprement dit. Le jaunissement de l’œuvre correspond à l’action d’épurer ce qui a été obtenu. Le produit du début de réalisation effectué durant l’albedo est sacrifié pour qu’il puisse se transformer en or. C’est le moment de la mort jaune qui  atteint un point de totale noirceur, une lumière si puissante qu’elle en devient aveuglante.

Psychologiquement, cette phase peut correspondre au fait qu’il ne s’agit pas de s’arrêter aux diverses prises de conscience qui ont accompagné le stade précédent. Après la mort du vieil homme lors de la nigredo, il faut passer par une seconde mort qui peut être vue comme une mort à la conscience de soi en tant qu’individu séparé issue de l’albedo, qui est en elle-même une dernière identification à éliminer, entraînant la levée de la porte de la séparation sujet/objet.

Mais le jaune du mot citrinitas peut aussi correspondre au doute acide qui peut apparaître quant à la finalité de toute l’entreprise du travail intérieur. C’est aussi une phase critique du fait de la levée de la perception de la séparation sujet/objet qui, au lieu de se révéler être un aperçu de l’éveil de Soi, peut aboutir à la centralité psychotique. Apparaît enfin le risque de s’identifier avec les traits de l’archétype du Vieil Homme ou de la Vieille Femme Sage. En d’autres termes de se prendre pour un gourou.

L’œuvre rouge – Incarner la réalisation de/du Soi

L’œuvre au rouge termine le Grand Œuvre. Selon les alchimistes, la Pierre se transforme alors en un cristal incorruptible resplendissant d’une teinte rubis au moyen d’un feu permettant la fusion de la matière et de l’esprit. L’œuvre au rouge débute par la mort à un état de pureté non encore incarnée et l’éveil du désir, chez l’alchimiste, d’incarner pleinement l’illumination de sa conscience. L’union dans la psyché de l’âme et du corps représente le mariage alchimique final, l’incarnation symbolisée par la couleur rouge, dont les alchimistes parlent en termes de naissance. La rubedo est le moment où l’alchimiste devient ce qu’il a toujours été, sans le savoir.

D’un point de vue psychologique, c’est le moment de la dernière conjonction, où le moi  perd sa place centrale au profit du Soi avec lequel il reste en communication. Après avoir pris conscience de son ombre, s’être laissé guider par l’anima/animus et avoir surmonté l’épreuve de l’identification aux émanations du Soi, il faut encore incarner le résultat de la communication qui résulte du processus. Il s’agit d’atteindre à la plénitude de Soi et la complétude qui peut surgir une fois que tous les morceaux de l’être ont été rassemblés. Ce n’est qu’une fois vraiment unifié qu’il est possible de vivre l’expérience de la réalisation de/du Soi, ce qui suppose un changement dans la personnalité devenue à même de la contenir et de la soutenir.

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