PSYCHE-THERAPIE

La force véritable consiste à savoir maîtriser son énergie pour l’utiliser avec justesse et la rendre féconde. Utiliser la force avec justesse c’est en faire usage sans risquer de se blesser ou de blesser autrui. La rendre féconde, c’est choisir toujours davantage ce qui la rendra bénéfique à la réalisation de soi et à celle des autres.

La force véritable est synonyme de puissance et l’efficacité de la puissance se déploie lorsque l’on n’abuse pas de l’aisance qu’elle procure. La force vraiment grande ne s’exerce pas dans la violence mais avec justesse, c’est-à-dire dans l’adéquation au réel. Aussi, ne pas confondre violence et puissance c’est savoir retenir sa force, ne pas se précipiter et attendre le moment opportun.

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La constance est au cœur du Livre des Transformations car la pratique de l’éveil implique un ajustement continu aux mouvements de la vie. Il convient de ne pas se fixer sur ses acquis, de ne pas se contenter de maintenir ce qui a été obtenu, de ne rien retenir et de ne rien rejeter.

Toutefois, être résolu mais ne pas avoir de but ou s’engager vers un but puis l’abandonner ne mène nulle part. C’est rester constamment en marche vers nous-mêmes qui nous permettra de trouver l’assise profonde où nous rejoindrons le mouvement de la vie.

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De transformation en transformation, les forces accumulées permettent d’approcher l’instant de l’éveil d’une conscience qui ne se cherche plus à l’extérieur et ne se laisse plus guider par les réactions habituelles liées à l’émotion et au désir.

Mais les habitudes ne se combattent pas en un seul instant. Elles sont profondément enracinées et il n’est pas productif de chercher à les éliminer de force. Cela ne servirait qu’à les mettre en lumière et elles se nourriraient ainsi de la force de la lutte. Or s’il convient de se montrer résolu, il faut aussi que l’action n’alimente pas la force d’attraction de ce qu’il devient possible de quitter.

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Dans le Yi-King, le chaudron est le symbole de la transformation qui fonde la relation de soi à Soi. Il représente la possibilité d’un vrai saut qualitatif dans notre manière d’être en relation au réel et la possibilité d’accéder à une vie totalement épanouie. Le moment de cette transformation est un moment de très grande inspiration.

On ne devient Soi qu’en s’oubliant… S’oublier, ici, c’est ne plus se laisser attirer par les promesses du monde et pourtant entrer chaque jour d’avantage dans l’humilité de se reconnaitre non existant par soi seul, mais dans la relation éclairante à tout ce qui est.

Au cœur de cette transformation, il y a une réelle résolution à changer de plan d’existence. C’est le lieu du passage, de l’achèvement d’une première manière d’être et de la fondation d’une seconde. Travailler la transformation que le chaudron représente, c’est pratiquer ensemble le lâcher prise et l’engagement.

Cette transformation s’atteint par la stabilisation et l’ajustement de sa position. Il s’agit de trouver la position juste ou la vie atteint son point d’équilibre.

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L’accomplissement de Soi se réalise lorsque les voies de l’agir et du non-agir se rejoignent. La voie de l’agir pour s’éveiller à Soi, la voie du non-agir pour incarner cet éveil. S’éveiller à Soi et incarner cet éveil est un processus sans fin. Le travail débute précisément à l’endroit ou beaucoup imaginent leur accomplissement. L’éveil demande sans cesse à être réalisé, incarné, pour ne pas retourner dans l’oubli.

Aussi, s’il ne s’agit pas de simplement laisser les choses suivre leur cours. Il ne faut pas non plus vouloir trop en faire. Agir sans agir, c’est se maintenir au juste milieu ou rien n’est laissé de côté et ou rien n’est déployé de façon arbitraire, au risque de s’écarter de Soi.

L’accomplissement ultime intervient quand le visible et l’invisible, l’être et le non-être, le vide et le plein ne sont plus opposés mais coïncident en un vécu paradoxal.
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Toute perspective de croissance est une perspective à long terme. C’est pourquoi la croissance implique de la patience, de la persévérance et un regard qui considère la transformation dans son ensemble afin d’éviter tout découragement.

La croissance ne doit ni être retardé ni précipité mais soutenue à un rythme qui associe souplesse et fermeté. Il s’agit dans un premier temps de prendre appui sur ce qui nous fonde car l’enracinement permet de s’élever et de grandir. Puis, en s’appuyant sur de petites choses, par-delà tout attachement ou détachement, être vigilant à rectifier sans cesse son orientation dans un effort continue de progression.

La progression ainsi est graduelle et se fonde sur l’apprentissage que permettent les difficultés traversées. Avec le temps, un fruit viendra, une nouvelle situation apparaîtra, d’autant plus sûrement qu’en chaque acte, on aura su rester en harmonie avec l’instant.
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Etre humble c’est devenir soi en vérité sans prétendre être l’origine de soi. L’humilité est le signe de la réalisation de soi sans appropriation de soi. Elle s’exprime par un ajustement entre fermeté intérieure et souplesse dans les relations avec l’extérieur.

Ajuster fermeté intérieure et souplesse dans les relations c’est relier la pureté du geste et la souplesse du cœur.

La fermeté intérieure augmente par concentration. La concentration vise la retenue des paroles et la capacité à ne pas se disperser. Retenir ses paroles c’est éviter les paroles inutiles ou non adaptées à la situation, les paroles sans cœur. Ne pas se disperser c’est stabiliser son agir.

Dans les relations avec l’extérieur l’humilité ne consiste pas à renoncer à l’exercice de l’autorité ni à l’usage de la force, mais à adapter son agir aux circonstances sans image préconçue d’autrui, et à chercher à créer des situations justes et équitables sans blesser autrui.

Enfin ne rien s’approprier c’est ne pas tirer orgueil de ses propres mérites, sans chercher des louanges pour cette absence d’orgueil.
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Entreprendre une thérapie c’est aller à la rencontre inévitable de situations de peurs qu’il s’agira de traverser. Peur de réussir, peur de la différence, peur de se connaître, peur d’être authentique, peur de sa destinée, de savoir, de réussir, peur d’avoir à se dépasser, peur de se laisser être Soi…

Souvent cette traversée ne se fera pas une fois pour toute mais sera à renouveler aussi souvent que nécessaire : une thérapie c’est aussi un entrainement à sortir des situations difficiles.

S’entraîner à traverser les peurs, c’est apprendre à ne pas se laisser entraîner par le manque de confiance et à échapper aux dangers qu’il suscite. Mais la traversée des peurs n’est pas qu’une transformation des manières d’affronter les dangers, c’est aussi la pratique du souvenir qu’il n’y a aucun bonheur à fuir le regard de ce qui nous habite.

Cette pratique passe ainsi par la reconnaissance des dangers tant intérieurs qu’extérieurs qui engendrent nos peurs, accompagnée d’une pratique qui permette de les surmonter. L’essentiel sera d’être sincère et de ne pas détourner le regard.
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Embellir concerne les apparences dont il s’agit de prendre soin. Prendre soin des apparences ce n’est pas les renforcer en y ajoutant des fioritures, mais c’est faire en sorte qu’elles laissent apparaître la beauté qui résulte de la correspondance entre qui nous sommes et ce que nous montrons.

Ainsi l’art de l’embellissement est celui de la dissolution patiente de nos différents masques pour qu’ils laissent place à de justes formes en relation avec notre fond. C’est l’art de l’épure au service de l’essentiel, de la disparition du moi en vue d’atteindre à une simplicité de Soi.
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